tragedy

既然大家都说【我喜欢你】不能成为一个命题（因为它是无条件的？），那我就权听XX的话，把它当作一个公理吧。

在看《西方美学与艺术》。

第二讲，悲剧。

康德把世界区分为现象和本体。

叔本华明确断定世界的本体就是意志，求生意志。

追求不会停，要求的永远不可能完全实现，欲望永远不可能完全满足，在某个欲望被满足的刹那，意志又推动我们去欲求新的东西，反复以至无穷……

所以，我们，永远处于一种未满足状态，永远处于挫败之中，永远无法摆脱因缺乏和挫败而造成的痛苦。受意志鼓动的人生就是间杂着短暂厌倦的永恒挫败。人生如此，万物亦然。

悲剧刚好展示了人生的虚幻性，能够帮助我们正视生命的可悲，从而为我们对生命的自我了断做好了准备（也正是叔本华所一直鼓吹的）。

但叔本华的矛盾在于，他认为解脱痛苦的办法是个体意志的毁灭，然而个体毁灭后融入的本体意志在叔本华的描述中，并不是乐土，而是万恶之源。

这就好比世界本体是一个巨大的流脓溢血的海洋，人生是在这个潜在的巨大脓肿表面冒出来的一个小疱疹。人生的毁灭如同小疱疹的破裂，它不是痊愈，而是融入那个巨大的脓肿之中。

所以，还有什么意义呢，无论活着还是死亡。

人生的可悲，不仅因为它本来就可悲，而且因为人还不愿意去正视自己的可悲，这真是可悲到了极点。

尼采曾经说过一个故事：

弥达斯国王在树林里久久寻找酒神聪明的西勒诺斯，当他终于落到国王手中时，国王问他：【对人来说，什么是最好的东西？】这位精灵木然呆立，一声不吭。直到最后，在国王强逼下，他突然发出刺耳的笑声：【可怜的浮生啊，无常与苦难之子，你为什么逼我说出你最好不要听到的话呢？那最好的东西是你根本得不到的，这就是不要降生、不要存在、成为虚无。不过对于你还有次好的东西——立刻就死。】

再观艺术，它究竟是对美好现实的歌颂，还是对丑恶现实的掩盖？

既然，人生最好是【立刻就死】，世界是令人恶心的荒诞，自然是恐怖而可怕的深渊，那么，艺术，或许真的是掩饰丑陋现实的幻象吧？用艺术的谎言来掩盖可怕的真理，将人生从无限的痛苦中拯救出来，使人们恢复生存的信心和活力……

假如尼采所说为真，艺术也好科学也好，都不过是一种自欺欺人的掩盖和自我陶醉的方式，那又怎样呢？如果一个生命体一个生命系统无论如何也逃不过毁灭的那一天，这本身就注定了它是一个悲剧，意义的存在，其前提首先是存在。

既然人生，是永远的悲剧，那就让一个又一个的打击来的更猛烈些吧。